Promluvy

07.12.2011 10:48

 

http://osho.tady.info/osho/promluvy/philosophia1.php

http://osho.tady.info/osho/promluvy/sex/sex1.php

http://osho.tady.info/osho/promluvy/uceniselasce.php

http://www.sekty.cz/texty/netradicni_nabozenstvi/kap3/bhagwan.html

http://www.youtube.com/watch?v=yNRddmd5icc

 

http://www.osud.biz/01-12-2011/177/falesny-guru-sai-baba-jeho-podvody-zneuzivani-deti

 

 

Stát se v indické tradici sannjásinem (tím, kdo všechno odhodil) znamená dlouhou cestu náboženského úsilí a askeze, která vrcholí osvícením. Stav sannjásina je čtvrtým a nejvyšším stupněm života - na tomto stupni se člověk v bezdomoví připravuje na nové zrození, či dokonce na vysvobození z koloběhu životů.

Duchovní přitažlivost sannjásinského stavu pro nábožensky hledajícímladé lidi ze Západu využil ve svém působení indický profesor filozofie MOHAN CHANDRA RAJNEESH. Tento velmi inteligentní a vzdělaný člověk přednášel na několika indických univerzitách, ale současně toužil po duchovní obrodě lidstva. Stále více se zabýval kázáním na veřejnosti a výchovou duchovních žáků, až univerzitní místa opustil úplně. Roku 1971 přijal titul BHAGWAN SRI RAJNEESH, který vykládal jako „Požehnaný, který došel poznání, že je božský“. V roce 1974 založil ášram, duchovní středisko v indické Pooně.

Na jeho učení bylo atraktivní především to, že osvícení a postup do stavu sannjásina bylo velmi snadné. Nevyžadovalo žádné odříkání a mohlo být i velmi rychlé - v zásadě stačilo jen opustit vězení svého myšlení, přijmout božského učitele za nejvyšší autoritu, prožívat skupinové stavy změněného vědomí a považovat je za duchovní cestu vzhůru. Tato rychlá duchovní cesta lákala do Poony množství mladých příslušníků středních vrstev, jež silně přitahovala RAJNEESHOVA inteligence a humor a jeho originální spojení meditačních technik s prvky psychoterapie. V okolí RAJNEESHOVA ášramu bylo v Pooně vždy několik tisíc cizinců.

RAJNEESH učil, že svou božskou přirozenost si člověk může uvědomit pouze tehdy, je-li zbaven potlačovaných emocí a pudů. Uvolnění hněvu a dalších emocí a (často současně) sexuální uspokojení se stalo psychoterapeutickou metodou, která ovšem desítky sannjásinů psychicky poškodila a tisíce pravděpodobně na další život poznamenala. Ášram představoval i dobrý obchodní podnik, v němž sannjásiné vyráběli nespočet růženců (málá) s RAJNEESHOVÝM obrazem a dalších předmětů, fanaticky kupovaných RAJNEESHOVÝMI obdivovateli.

Kvůli protestům veřejnosti a potížím s indickými daňovými úřady RAJNEESH v roce 1981 náhle Poonu opustil a odletěl do Spojených států. Jeho ášram začal upadat, ale RAJNEESHOVA oddaná žákyně, nadaná pozoruhodným organizačním talentem - SHEELA SILVERMANOVÁ - pro něho zatím koupila a pronajala rozsáhlé území v americkém státě Oregonu blízko městečka Antelope. Tam uprostřed málo obydlené farmářské krajiny začali sannjásinové budovat ášram jako zárodek nového, božského společenského zřízení. Pracovali s obdivuhodným úsilím sedm dní v týdnu a často i více než 12 hodin denně za odměnu vidět na okamžik svého guru RAJNEESHE. Ten se tehdy nacházel ve svém „období ticha“, v němž komunikoval pouze se svými nejbližšími spolupracovníky. Jeho sannjásinové ho směli spatřit, když jejich špalírem pomalu projížděl v autě Rolls-Royce. Na vrcholu své moci RAJNEESH vlastnil 93 těchto automobilů a každý den oblékal nová roucha, posázená diamanty.

Díky práci mladých Američanů a za peníze z jejich darů se ášram brzy stal městečkem s několika tisíci stálými obyvateli, vlastními ozbrojenými silami, potravinářskou výrobou, nemocnicí, hotely a letištěm. Během slavností město pojalo až 15 tisíc obyvatel. Sannjásinové vybudovali v neobydlené krajině desítky kilometrů silnic, postavili přehradu pro zásobování pitnou vodou, založili vlastní leteckou společnost a společnost pro autobusovou dopravu, která byla druhou největší ve státě Oregon.

Rozrůstající se komunita sannjásinů brzy ovládla správní orgány městečka Antelope a přejmenovala ho na Rajneeshpuram. To znamenalo ovšem též začátek nekonečných soudních sporů a mediálních afér, které hnutí velmi oslabily. Stát Oregon prohlásil Rajneeshpuram za teokracii, odporující americké ústavě. Indické úřady stále vyžadovaly nezaplacené daně. Bývalí sannjásiné poukazovali na psychická zranění, která jim život v komuně způsobil. Rozruch vrcholil kolem afér s odposlechy, otrávením studní, pokusem o zfalšování voleb a tajnými švýcarskými konty. S nejbližší spolupracovnicí SHEELOU se RAJNEESH dostal do soudních sporů. Oba byli nakonec zatčeni, SHEELA odsouzena do vězení a BHAGWAN shledán vinným z porušení imigračních zákonů a vyhoštěn. Po odmítnutí několika státy se na sklonku roku 1985 vrátil do Poony. Prohlásil své náboženství za mrtvé a před nejbližšími se vyznal z úlevy, že již nemusí hrát roli osvíceného.

Po krátké pauze se ovšem prohlašoval za znovuvtělení GAUTAMY BUDDHY, ale brzy od toho ustoupil také. V poslední etapě svého života vymyslel pod jménem OSHO několik nových typů meditace, např. tzv. dynamickou meditaci. Má pět fází: uvolňování, skákání a protřepávání s řevem a smíchem, křičení mantry HU, zamrznutí (nehnuté stání) a oslavu (odpočinkové, vláčné pohyby). První tři fáze trvají každá 10 minut, zbylé dvě po 15 minutách.

Dynamická meditace a knihy jsou pravděpodobně OSHOVÝM nejznámějším dědictvím. Jeho následovníci mají po světě několik set center, která tyto meditace nabízejí a pořádají různé kurzy. Podmínkou účasti na některých je negativní test na AIDS. Je tomu tak i v České republice, kam tento náboženský směr pronikl ve větší míře až po roce 1989 díky českým emigrantům, kteří se na Západě setkali se sannjásiny.

Vzhledem k roztříštěnosti hnutí neexistuje ani ústředí ani všemi uznávaná autorita. Zvláštní roli má pouze první RAJNEESHŮV ášram v Pooně v Indii (založen 1974). Zakladatel: MOHAN CHANDRA RAJNEESH, později nazývaný BHAGWAN SHREE (SRI) RAJNEESH, ještě později OSHO (1931 - 1990). Základní učení je v RAJNEESHOVÝCH přednáškách, které byly přepsány do mnoha knih (např. The Rajneesh Bible, česky vyšlo např. Od sexu k nadvědomí, Oranžová kniha - meditační techniky a další). Počet příznivců hnutí ve světě se odhaduje na několik desítek tisíc, u nás na několik málo stovek. OSHOVA meditační centra jsou v Čechách v Lažanech na Karlovarsku („Shangri-La“, dříve „Gít“) a na Moravě v Lažánkách u Veverské Bitýšky („Osho Suguma Meditation Center“), meditace a kurzy se konají i na mnoha jiných místech a jsou někdy i profesně či zájmově zaměřeny (v Lažánkách např. pro divadelníky). Neformální autoritou alespoň pro některé české sannjásiny je Ostravan svámí ANUBODHA (PAVEL DLOUHÝ). Meditační centrum Lažánky používá symbol vlevo, Meditační centrum v Lažanech symbol vpravo.

Ukázka je z Oranžové knihy s podtitulem Meditační techniky, Pragma, 1991, meditace „Já nejsem to“:

MYSL je hromada smetí! Neberte to tak, že ve vás to smetí je a v někom jiném není. Je to hromada smetí, a jestli to smetí chcete vyházet, můžete házet a pořád, a nikdy nepřijdete na konec. Je to nezničitelné smetí, není mrtvé, je dynamické. Roste a žije svým vlastním životem. Jestliže jej uříznete, znovu vyraší výhonky. Vyházet tu hromadu neznamená, že se vyprázdníte. Uvědomíte si pouze, že tato mysl, o které jste se domnívali, že jste to vy, se kterou jste se identifikovali, to nejste vy. Tím, jak ji vyprazdňujete, si uvědomíte oddělenost, propast mezi vámi a ní. Smetí zůstane, ale vy se s ním neidentifikujete, to je vše. Oddělíte se, budete si vědom toho, že jste oddělen. Dělejte jen jedno: nesnažte se se smetím bojovat a nesnažte se jej změnit. Pouze pozorujte a buďte si vědomi jednoho: „Já nejsem to.“ Ať se to stane vaší mantrou: „Já nejsem to.“ Pamatujte si to, buďte bdělí a sledujte, co se děje. Změna je okamžitá. Smetí tady zůstává, ale už není součástí vás. Uvědomování si jej znamená zřeknutí se jej.

 

 


(...) Na farmě o rozloze skoro 26 tisíc hektarů (a v ceně bezmála 6 milionů dolarů), neskromně nazvané Radžníšpuran, bydlelo velké množství jeho příznivců. I když se průměrný počet obyvatel této „zelené oázy, která se stala ekologickým modelem pro celý svět“, pohyboval kolem 5 tisíc, v jednu dobu zde údajně žilo přes 20 tisíc osob. Ti zde během svého působení náročnou a úmornou prací (někteří bývalé členové sekty udávají, že byli nuceni fyzicky pracovat až 12 hodin denně všech 7 dnů v týdnu) vybudovali Radžníšovi městečko s vlastní policií, příznačně nazvanou „Rajneesh Peace Force“ (vycvičenou poradci z Izraele, Švýcarska a Jihoafrické republiky), malým letištěm, kde přistávaly letadla Radžníšovy letecké společnosti a velkou přehradou a garážemi pro množství jeho luxusních Rolls-Royců?. Udává se, že v době své největší slávy vlastnil 93 vozů této značky.
Problémy a vzájemné spory začaly, když Radžníš naprosto ztratil soudnost a začal mít stále větší požadavky na vlastní luxus. Žádal Sheelu (milenku - pozn. Kuldy:)), jako hlavní pokladní, aby mu z prostředků komunity zakoupila hodinky za 1,5 milionů dolarů, nechala dovézt nový vůz Rolls Royce (kterých měl v té době již 99) a na každý den požadoval nové meditační roucho v hodnotě až 10 tisíc dolarů. Protože peníze v pokladně rychle ubývaly a nebyly prostředky na zabezpečení základních potřeb obyvatel komunity, odmítala stále častěji Sheela platit vysoké účty za guruovu rozmařilost. Zákonitě došlo k roztržce a odcizení. Když se nepohodli a jejich spor přerostl ve vzájemné podání žalob u soudu, opustila Sheela Birnstielová narychlo USA a také samotný Radžníš uznal, že je nejvyšší čas „sbalit kufry“. Jeho pokus o útěk ale nevyšel, na poslední chvíli byl na letišti zatčen, postaven před soud a odsouzen za organizování nelegálních sňatků k finanční pokutě 400.000 dolarů a deportaci z USA se zákazem pobytu na 5.let. Také Sheela byla v zahraničí uvězněna a deportována k soudnímu přelíčení do USA. Byla odsouzená a jako součást trestu dnes vede penzion pro nemocné Alzheimerovou chorobou ve Švýcarsku. (...)

 

 

Osho: Vztahy: Učení se lásce

Vaše transformace může přijít skrz intimní vztah. Co můžete udělat pro to, aby se to stalo?

Vztah je jedno z mystérií. Protože existuje mezi dvěma lidmi, záleží to na obou. Každý člověk je světem sám pro sebe. Je komplexem mystérií s dlouhou minulostí a nekonečnou budoucností. Na začátku se setkáváte pouze okrajově. Ale když vztah roste, stává se intimní, bližší, stává se hlubší, potom velmi pomalu se setkáváte ve svých centrech.

Když se setkávají centra, tomu se říká láska. Když se setkáváte okrajově, tak toto je známost: dotýkáte se člověka jenom zvenku na jeho hranicích. Mnohokrát se stává, že začnete nazývat svoji známost láskou. Známost není láska.

Láska je velmi vzácná. Potkat se s někým v jeho centru znamená projít skrz své vlastní revoluční já, protože když chcete někoho potkat v jeho centru, budete muset tomu druhému člověku dovolit, aby i on se dotkl vašeho centra. Budete se muset stát úplně zranitelní a otevření.

Starý zenový mnich ležel na své smrtelné posteli. Prohlásil, že tento večer už tady nebude. A tak následovníci, žáci, přátelé začali přicházet zdaleka a široka.

Jeden z jeho starých žáků, když slyšel, že mistr umírá, utíkal na trh. Někdo se ho zeptal: ?Mistr umírá a ty jdeš na trh?? Starý žák odpověděl: ?Já vím, že můj mistr miluje určitý druh koláče, tak mu ho jdu koupit.?

Všichni se obávali, co se děje, neboť to vypadalo, že mistr na někoho čeká. Občas otevřel své oči, podíval se kolem a zase je zavřel. A když přišel tento žák, řekl: ?Výborně, ty jsi přišel! Kde je ten koláč?? A žák mu ho ukázal a byl velmi šťastný, že se ho mistr na koláč zeptal. Mistr umíral, ale vzal do rukou koláč. Byl velmi starý, ale ruka se mu netřásla. Někdo se ho zeptal: ?Jsi tak starý a na pokraji své smrti. Brzy přijde tvůj poslední nádech a opustíš nás, ale tvá ruka se vůbec netřese.?

Mistr řekl: ?Nikdy se netřesu, protože nemám strach. Moje tělo je staré, ale já jsem pořád mladý a zůstanu mladý, i když moje tělo už tady nebude.?

Potom začal přežvykovat koláč a někdo se zeptal: ?Co je vaše poslední poselství, mistře? Brzy nás opustíte. Na co chcete, abychom vzpomínali??

Mistr se usmál a řekl: ?Ach, ten koláč je delikátní!?

Toto byl muž, který žil tady a teď. Dokonce i smrt je bezvýznamná. Další chvíle nemá žádný význam. Tento moment, tento koláč je delikátní. Když chcete být v této chvíli, v této přítomnosti, jen potom můžete milovat.

Když nemáte strach, nemáte co skrývat, potom můžete být otevření, můžete stáhnout všechny hranice. A potom můžete pozvat toho druhého, aby vás prostoupil až do vašeho nejhlubšího centra. Když dovolíte někomu, aby vás hluboce prostoupil, ten druhý vám také dovolí, abyste prostoupili vy jeho. Když dovolíte někomu, aby vás prostoupil, je vytvořena důvěra. Když nemáte strach, ten druhý je také beze strachu.

Ve vaší lásce je vždy strach. Manžel má strach o manželku, manželka má strach o manžela. Milenci mají vždy strach. Potom to není láska. Potom je to pouze aranžmá 2 lidí plni strachu, kteří jsou na sobě závislí, bojují, vykořisťují, manipulují, kontrolují, dominují, jsou posedlí, ale to není láska.

Láska je obtížná. Musíte opustit strach. A toto je zvláštní věc: máte tolik strachu a přitom nemáte co ztratit. Kabir jednou někde řekl: ?Dívám se do lidí. Oni mají tolik strachu, ale nemůžu vidět proč, protože nemají co ztratit.? Kabir řekl: ?Jsou jako člověk, který je nahý, ale nikdy se nepůjde vykoupat do řeky, protože má strach, kde si usuší své šaty. A to je situace, ve které jste vy - nazí, bez šatů, ale vždy máte strach o šaty.?

Co můžete ztratit? Nic. Toto tělo bude vzato smrtí. Předtím než bude vzato smrtí, dejte mu lásku. Všechno co máte, vám bude vzato. Předtím než bude všechno vzato, proč to nesdílet? Předtím než vám bude všechno vzato, všechno, co jste již dostali, můžete z toho udělat dárek. A potom tam nebude smrt. Pro milence neexistuje smrt. Pro nemilence je každá chvíle smrt, protože každou chvilku je jim něco uloupeno.

Láska vás může přivést do vztahu bez touhy. Touha přichází s nespokojeností. Toužíte, protože nemáte. Toužíte, protože si myslíte, že když něco budete mít, tak vám to dá spokojenost. Touha je o nespokojenosti.

Když je tam láska a dvě centra se setkávají, rozpouštějí a rodí se nová alchymistická kvalita, přichází i spokojenost. Je to jako když se zastaví celá existence - žádný pohyb. Potom jenom přítomný moment je ta správná chvíle. A potom můžete říct: ?Ach, ten koláč je delikátní!? Dokonce ani smrt nic neznamená u člověka, který miluje.

Když poprvé přijde láska, budete cítit, že existence je posvátná a všechno je požehnané. Ale co se toho musí udělat předtím než se to stane. Kolik toho musí být zničeno předtím než se to stane. Musíte v sobě zničit všechny vytvořené bariéry.

Milovat ?sadhana?, to je vnitřní disciplína. Nedovolte, aby to byla jen taková lehkovážná věc. Nedovolte, aby to bylo jen zaměstnání mysli. Nedovolte, aby to bylo jen tělesné uspokojení. Udělejte z toho vnitřní hledání a vezměte toho druhého jako pomocníka, jako přítele.

Pokud můžete najít manžela nebo manželku, přítele, ženu nebo muže, kteří jsou připraveni se s vámi pohybovat k nejvyšším vrcholkům vztahu, potom tento vztah se stane meditativní. Potom se z tohoto vztahu stane nejvyšší vztah. Potom ten druhý se stane pouze dveřmi.

Skrz vašeho milence můžete najít posvátnost. Jestliže váš milenec či milovaný se nemůže stát posvátným, potom už není nic v tomto světě, co by se mohlo stát posvátným. Tím základním klíčem je, že byste měli nechat toho druhého, aby vás prostoupil do vašeho nejhlubší základy vaší bytosti.

Láska je v každou chvíli velkým objevováním, líbánky, které nikdy nekončí. A pokud končí, nebyly to vlastně líbánky - byla to jenom známost.

Ve vztahu, kde je láska vždy obviňujete toho druhého, když jde něco špatně. Pokud se něco neděje tak, jak by mělo, je ten druhý vždy zodpovědný. Toto může zničit celou možnost budoucího růstu.

Pamatujte si, že vy jste vždy zodpovědní a změňte sami sebe. Opusťte všechny vlastní kvality, které způsobují problémy. Udělejte z lásky vlastní proměnu a potom neříkejte, že ten druhý dělá něco špatně. Pouze zkuste zjistit, co je někde a něco ve vás špatného a upusťte od té špatnosti.

Toto je skutečně obtížné, protože to jde proti egu, bude to zraňovat vaši pýchu. Toto je obtížné, protože nebudete dominovat a vyjadřovat posedlost. Nebudete více projevovat sílu skrz vlastnění toho druhého. Toto zničí vaše ego a to je to, proč je to tak obtížné.

Ale to zničení ega, to je ten záměr, cíl. Právě přes lásku se to může udát velmi jednoduše. A je to tak přirozené! Láska je přirozené náboženství. Všechno ostatní se stává víc a víc nepřirozené. Když nemůžete pracovat skrz lásku, bude to velmi obtížné pracovat skrz něco jiného.

Byli jste už ve vztazích i v minulosti. Milovali jste, nenáviděli, vstupovali jste do přátelství a měli jste i nepřátele. Ale když na tom budete příliš lpět, přijdete o tu současnou chvíli. A tak přemýšlejte tak, jako by nebyla minulost ani budoucnost. A chovejte se tedy tak, jako by tato chvíle byla jako úplně všechno. Pracujte na tom, jak transformovat vaši energii do fenoménu lásky - a to je tato chvíle.

Tato chvíle je víc než dost. Přežvykujte ten koláč a říkejte: ?Ten koláč je tak delikátní!? Nepřemýšlejte o minulosti a nepřemýšlejte ani o budoucnosti. Ony se o sebe postarají samy.

Zpět